史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
6442.“早晨抓取,吞食掳物”表当主同在时,这种救拔就会实现。这从“早晨”和“吞食掳物”清楚可知:“早晨”在至高意义上是指主(参看2405, 2780节),因此他“早晨抓取”表示当主同在时,就会有对善人的这种搭救和救拔;“吞食掳物”是指将祂所搭救和救拔的那些人归于祂自己。“吞食”表示归于自己并与自己结合(参看3168, 3513e, 3596, 5643节);“掳物”表示那些被搭救和救拔的人,这是显而易见的。在圣言中,“抓取”、“猎取”、“掠夺”(spoil)、“掳掠”(plunder)论及主是由于祂对善人的搭救和救拔。这一点从前面关于犹大的阐述(49:9)明显看出来:“犹大是个狮子的幼崽;我儿啊,你捕获了猎物便上去”,以此表示脱离地狱的救拔经由属天之物从主而来(6368节)。这一点也可从圣言中的其它经文清楚看出来,如以赛亚书:
耶和华的吼叫像狮子的吼叫,祂咆哮,像少壮狮子,咆哮抓取猎物,无人救回它。(以赛亚书5:29)
又:
狮子和少壮狮子护食咆哮,如此,耶和华也必降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
耶利米书:
到那日我必拯救你,我定要搭救你;你却要以自己的性命(或灵魂)为掠物,因你信靠我。(耶利米书39:17, 18)
西番雅书:
耶和华说,你们要等候我,直到我兴起掳掠的日子。(西番雅书3:8)
以赛亚书:
我必为祂在许多人中分配,使祂与强盛的均分掳物。(以赛亚书53:12)
整个这一章都在论述主。
“吞食掳物或猎物”是指将被邪恶抓取的良善归于自己,这一点从摩西五经中巴兰的预言明显看出来:
看哪,这民起来仿佛老狮,挺身好像少壮狮子,未曾吃猎物,决不安歇。(民数记23:24)
由此明显可知,“猎物”、“掠物或掳物”、“掳掠”表示主对善人的搭救和救拔。之所以说进行搭救和救拔的,是“便雅悯”所代表的真理,是因为能力是真理的一个属性(3091, 4931节),尽管它从良善获得这种能力(6344, 6423节)。
8214.“使埃及人的营混乱了”表结果,由邪恶所生虚假的延伸又回到他们身上。这从“使埃及人的营混乱”的含义清楚可知,“使埃及人的营混乱”是指他们企图施加在那些处于真理和良善之人身上的邪恶所生的虚假回到他们身上。这些话之所以表示这些事,是因为主在恶人中间的同在就会引发这种效果。事实上,想通过注入虚假和邪恶而向善人施暴的恶人使自己受到报应性的惩罚,也就是说,他们企图施加在别人身上的虚假和邪恶转而回到他们自己身上。这种被称为报应性惩罚的惩罚来自存在于天堂中的以下秩序律法:
无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知。(马太福音7:12)
因此,那些出于良善或从心里行善事的人从别人那里接受善事;而另一方面,那些出于邪恶或从心里行坏事的人也从别人那里接受坏事。正因如此,一切良善都附有自己的赏赐,一切邪恶都附有自己的惩罚(696, 967, 1857, 6559节)。由此明显可知,“使埃及人的营混乱了”表示由邪恶所生虚假的延伸又回到他们身上,并造成混乱。在恶人中间引发这一切的,是主的同在(参看7989节)。
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